Mapay Laratan Sunda Wiwitan

Saméméh cunduk ka anu dimaksud, seja sanduk-sanduk heula ka paramitra mun dina ieu tulisan ngagunakeun istilah agama. Paralun anu ka suhun, teu aya maksud mapandékeun ka agama anu resmi diaku ku nagara. Ieu mah ngan ukur nginjeum istilah, sangkan ngagampangkeun kana anggapan. Sabab mun dipaksakeun “Agama Hiyang” atawa “Agama Sunda Wiwitan” dipapandékeun kana “Aliran Kapercayaan” (Kejawén), ogé kurang keuna, da puguh teu sarua. Mugia ngama’lum.

Bubuka

Saacan rurusuhan nyebutkeun yén urang Sunda téh baheulana muja roh karuhun, urang Sunda téh asalna ti mana ?

Numutkeun Drs. Saleh Danasasmita dina Buku “Rintisan Penelusuran Masa Silam Sejarah Jawa Barat” jilid ka-2:

Penelitian tentang asal-usul penduduk Indonesia, mulai dilakukan secara sungguh-sungguh oleh Prof. Kern melalui Ilmu Bahasa dalam tahun 1889 dengan cara membandingkan 30 patah kata benda (hewan dan tumbuhan, ditambah dua kata untuk besi dan kapal) yang terdapat dalam 113 bahasa daerah. Dari hasil penelitiannya, ia kemudian berkesimpulan bahwa tempat asal Melayu-Polinesia (termasuk di dalamnya, bangsa Indonesia) itu dahulu mungkin sekali daerah: Campa, Kochin-China, Kamboja dan daerah-daerah di sekitarnya sepanjang pantai. (Danasasmita, 1984:22).

Téori Kern cikénéh dirojong ku hasil-hasil pamanggihna jeung panalungtikan arkeologis, sabab artefak atawa alat-alat tina batu jeung logam titinggal mangsa pra-aksara anu kapanggih di wilayah Kulon kapuloan Indonesia, beuki ngalér (beuki ngadeukeutan daratan Asia Tenggara) jieunanana beuki kasar, kalawan mibanda modél jeung bahan nu sarua.

Penelitian lebih lanjut oleh Prof. Slamet Mulyana melalui Ilmu Bahasa menghasilkan daerah asal nenek moyang bangsa Indonesia yang lebih luas dan lebih menyebar ke arah Barat daripada dugaan Kern. Ternyata wilayah Burma dan daerah Bukit Asam di perbatasan India termasuk pula ke dalam lingkungan tempat asal nenek moyang bangsa Indonesia. (Danasasmita, 1984:22).

Laju, Danasasmita ngabanding-banding hasil panalungtikan Prof. Kern; Prof. Slamet Mulyana; jeung hasil panalungtikan Pangéran Wangsakerta Cirebon (1677 M), nu diantarana nyebutkeun:

Kaum pendatang ini berasal dari: Yawana; Campa; Syangka; dan dari daerah-daerah sebelah Timur Gaudi (Benggala). Mereka datang menyebar ke Ujung Mendini (Semenanjung Malaysia); Pulau Sumatera; Pulau Jawa; Kutalingga; Gowa; Makassar; dan pulau-pulau lain di belahan Timur Nusantara termasuk Nusa Bali. Mereka tiba di sini kira-kira 20.000 tahun sebelum tarikh Saka. (Danasasmita, 1984:20).

Ngarungsina urang “Tatar Kalér” ka Dwipantara (Nusantara) terus-terusan lumangsung nepi ka taun 100 saacan taréh Saka.

Kaum pendatang baru yang tiba di Pulau Jawa antara tahun 300 sampai 100 sebelum Saka, telah memiliki ilmu yang tinggi (widyanipuna). Mereka telah mengetahui cara memperdagangkan serbaneka barang. (Danasasmita, 1984:26).

Satuluyna ngeunaan “agama” anu diaragem ku urang Jawa Barat harita, dumasar kana hasil panalungtikan Pangéran Wangsakerta Cirebon, ku Danasasmita dijéntrékeun:

Yang dipuja penduduk waktu itu bermacam-macam, tetapi yang terutama ialah arwah leluhur. Mereka memohon kepada arwah yang dipujanya dengan do’a pujaan lengkap dengan tata upacara dan sembahyang serta sesajen. (Danasasmita, 1984:24).

Nu carunduk ka Pulo Jawa, hususna ka Jawa Barat, lain baé nu ngarungsi ti Buana Kalér, tapi anu ti tebéh Kulon ogé aya.

Dalam awal tarikh Saka, datang orang-orang dari Barat, yaitu: dari negeri Singa (Sri Lanka); Salihwana; dan Benggala di bumi Bharatawarsya (India). Mereka tiba di Pulau Jawa dengan perahu. Mula-mula mereka menuju ke Jawa Timur, lalu ke Jawa Barat karena kegiatan perdagangannya dengan penduduk di sini. Pribumi di sini (Jawa Barat) asal-usulnya juga orang-orang pendatang dari kawasan Benua Utara yang leluhurnya tiba di sini beberapa ratus tahun lebih dahulu. (Danasasmita, 1984:29).

Anu daratang ti tebéh Kulon, salian ti daragang, nu ti India mah bari nyebarkeun agama Hindu.

Para pendatang dari India itu ada yang mengajarkan agama yang dianutnya dan menyiarkannya kepada penduduk di desa-desa. Mereka mengajarkan pujaannya yang disebut Dewa Iswara, yaitu: Dewa Brahma; Dewa Wishnu; dan Shiwa yang disebut Trimurtiswara. (Danasasmita, 1984:30).

Anu daratang ti India, tangtuna gé lain cacah-kuricakan, tapi ti golongan bangsawan anu ngarti kana urusan agama Hindu, sakumaha nu dijéntrékeun ku Danasasmita:

Kebanyakan diantara pendatang itu berasal dari keluarga Calankayana dan Pallawa di bumi India. Dari keluarga inilah yang paling banyak membawa perahu besar-kecil dibawah pimpinan Dewawarman dari keluarga Pallawa. Mereka itu datang di Jawa Barat pertama kali untuk tujuan berdagang. Selanjutnya mereka selalu datang di sini dan kembali ke negerinya membawa rempah-rempah. Di sini Sang Dewawarman telah bersahabat dengan penduduk pesisir Jawa Barat; Nusa Api (Krakatau); dan pesisir Selatan Pulau Sumatera. Dalam hal ini Dewawarman pun bertindak sebagai Duta Maharaja Pallawa. (Danasasmita, 1984:31-32).

Anu disebut “penduduk pesisir Jawa Barat”, saterusna Danasasmita ngajéntrékeun:

Adapun sang penghulu atau penguasa daerah pesisir Barat Jawa Barat waktu itu bernama Aki Tirem alias Aki Luhur Mulya. Puterinya yang bernama Pohaci Larasati diperisteri oleh Sang Dewawarman. Tokoh ini oleh para mahakawi disebut Dewawarman Pertama. (Danasasmita, 1984:31).

Basa Sang Panghulu Aki Tirem maot, Sang Dewawarman kapilih jadi gaganti mitohana. Dina jaman ieu, pamaréntahan napas Nusantara ngésér kana napas pamaréntahan Hindu. Sabab Sang Dewawarman ngamekarkeun padukuhan Pulasari anu diadegkeun ku Sang Panghulu Aki Tirem, jadi hiji nagara napas Hindu munggaran di Jawa Barat anu disebut Salakanagara, ngadeg dina taun 130 Maséhi atawa abad ka-2 Maséhi.

Salakanagara diparéntah ku Dinasti Dewawarman tepi ka Dinasti ka-8, saterusna sakumaha anu geus disabit-sabit saméméhna, karajaan corak Hindu téh diteruskeun ku Tarumanagara nu ngadeg taun 358 Maséhi, dirajaan tepi ka 12 raja, kalawan raja pamungkas: Maharaja Linggawarman.

Sabada pamaréntahan Maharaja Linggawarman, karajaan pejah jadi dua bagéan:

1.      Ti walungan Citarum ka Kulon disebut Karajaan Sunda, puseur dayeuhna di Pakuan (Bogor), dirajaan ku Maharaja Tarusbawa;

2.      Ti walungan Citarum ka Wétan disebut Karajaan Galuh, puseur dayeuhna di Karangkamulyan (Ciamis), dirajaan ku Prabu Wretikandayun.

Bates Sunda jeung Galuh

Ngeunaan agama Hindu, anu saterusna Danasasmita ngajéntrékeun:

Tentang pemelukan agama Hindu itu, baik Wangsakerta (1677) maupun Pleyte (1905) menjelaskan, bahwa hal itu hanya berlaku dalam lingkungan keraton para pejabat. Rakyat banyak, tetap setia kepada ajaran leluhurnya, yaitu: pemujaan roh nenek moyang (pitarapuja). Agama Hindu bertopang pada dua jalan (marga), yaitu: jalan bakti (bhaktimarga); dan jalan pengetahuan (jnanamarga). Gelora bakti yang biasanya diwujudkan dalam berbagai bentuk upacara, rupa-rupanya mulai memudar bersamaan dengan terpecahnya Tarumanagara menjadi Sunda dan Galuh. (Danasasmita, 1984:39).

Pitarapuja

Kabiasaan muja ka arwah karuhun, dilaksanakeun ku urang Jawa Barat, jauh ti béh ditu kénéh, 600.000 taun anu geus kaliwat. Pitarapuja ieu tangtuna ogé dibawa ngungsi ti nagri luluhurna, diaragem kénéh tepikeun ka maranéhna jadi pangeusi Jawa Barat. Ngeunaan “nagri luluhur” urang Jawa Barat, Pangéran Wangsakerta Cirebon ngajéntrékeun –sakumaha anu dicutat ku Danasasmita, diantarana:

Mereka berasal dari Yawana, lalu menyebar ke Semenanjung Malaysia; Sumatera; dan (Pulau) Jawa. (Danasasmita, 1984:19).

The Hammond World Atlas

Dipalebah mana ari Yawana téh ? ieu anu kudu disusud enya-enya, sabab Kern jeung Slamet Mulyana teu kungsi nyabit-nyabit Yawana, pikeun nangtukeun tempat asal luluhur bangsa Nusantara.

Waktu mukaan The Hammond World Atlas, terbitan Time (USA) taun 1980. Dina kaca 81 nembrak peta Burma (Myanmar); Thailand; Indochina; jeung Malaysia. Kaléreunana, di daratan Cina Kidul, pancegna di provinsi Kunming (Yunan) aya hiji wewengkon anu dina éta peta disebutna Yuanmow, teu pati jauh ti walungan Yuan (Yuantse) anu ngamuara dibasisir kota Ninh Binh (Vietnam bagéan Kalér).

Sebutan Yuanmow dina lafal létah Cina, bisa jadi sesebutan asalna mah: Yawana. Sabab nagri Taruma; Kalingga; jeung Yawadwipa ogé dina naskah Cina mah ditulisna: To-lo-mo; Ho-ling; jeung Ye-tiau. Kitu deui Yuan, bisa jadi ditulis anu sabenerna mah: Yu-wan atawa Yuwana.

Bawirasa kitu, lain hartina urang Sunda téh turunan Cina. Sabab bangsa Cina anu asli mah mangrupa turunan manusa purba Peking. Jadi, ras-na béda jeung urang Yawana. Ieu bisa dibuktikeun ku nilik tuturunan bangsa Yawana anu sumebar jadi bangsa: Myanmar; Thailand; Vietnam; Laos; Polinesia (Hawaii); jeung Indonesia (kaasup urang Jawa Barat), béda pisan jeung ras Cina turunan manusa purba Peking.

Yunnan, Cina Kidul.

Ku katerangan kitu, teu matak héran mun kasenian Tarawangsa ti Cibalong Tasikmalaya jeung ti Rancakalong Sumedang, sarua jeung kasenian Tarawangsa anu hirup kénéh di masarakat tradisional Vietnam. Kitu deui kadaharan pokona, sarua sangu. Hartina, urang nagri Yawana, ti baheula mula geus melak paré keur pangabutuh kahirupan sapopoéna.

Naon hubunganana antara Pitarapuja bangsa Yawana jeung agama Hiyang ? jeung naon deuih anu disebut agama Hiyang téh ?

Danasasmita kungsi ngabahas “Kahiangan” dina majalah Baranangsiang Nomer 2 taun 1964. Sanggeus ngabanding-banding jeung kecap Po Yang (Campa), Tempayang (Tempat-Yang) dina basa Dayak jeung kecap Kahiangan; Hiang; Hiyang; Yang; Kihiang; Tihiang; sarta Rahiyang anu aya dina basa Sunda, istilah Hiyang téh nuduhkeun sesebutan keur anu dianggap suci. Danasasmita nandeskeun, yén sesebutan Hiyang lain impor ti basa agama Hindu India, éstu sesebutan urang Nusantara. Sabab anu sajajar jeung sesebutan Hiyang dina agama Hindu, nya éta: Déva atawa Déwa.

Dina naskah Siksakandang Karesian (1581 M), leuwih jéntré deui yén urang Sunda nempatkeun Déwa-déwa Hindu India di sahandapeun Hiyang.

Sasakala batara jagat, basa ngretakeun bumi niskala. Basana: Brahma, Wisnu, Isora, Mahadewa, Siwa, bakti ka Batara ! Sing para dewata kabeh pada bakti ka Batara Seda Niskala. (Danasasmita, 1984:86).

Pikeun jéntréna ngeunaan tokoh Batara Seda Niskala, urang cutat katerangan ti Danasasmita anu nétélakeun:

Dalam dasaperbakti diantaranya disebutkan, “ratu bakti di dewata, dewata bakti di hiyang” (raja tunduk kepada dewata, dewata tunduk kepada hiyang). Jadi, Hiyang-lah yang paling tinggi. Kemudian dinyatakan bahwa dewa-dewa seperti: Brahma, Wisnu, Iswara, Siwa, dan lain-lainnya tunduk kepada Batara Seda Niskala. Dialah Batara Jagat (penguasa alam) “nu ngretakeun bumi niskala” (yang mengatur dunia gaib). Seda Niskala adalah nama Hiyang yang di Sangsakerta-kan (Seda=sempurna; Niskala=gaib). Nama itu dapat diartikan: “Yang Maha Gaib”. (Danasasmita, 1984:41).

Najan enya agama Hindu kungsi mangaruhan sistim pamaréntahan di Jawa Barat (jaman Salakanagara jeung Tarumanagara) tapi dina periodeu Karajaan Sunda; Galuh; jeung Pajajaran, anasir Hindu geus peuray, kasilih ku agama luluhur Nusantara (agama Hiyang). Bisa jadi sakumaha anu dijéntrékeun dina naskah kuna Siksakandang Karesian téh mangrupa pikukuh anu nandeskeun baralikna deui urang Sunda kana agama heubeul. Ku kituna bisa dijieun kacindekan yén agama urang Sunda harita (bisa jadi ti jaman Pitarapuja kénéh), anu jadi sesembahan utamana téh nya éta: Hiyang Seda Niskala (Yang Maha Sempurna/ Yang Maha Gaib). Jadi henteu polytheismeu jiga Hindu, tapi Monotheismeu (bertuhan satu).

Panutup

Nepi ka poé ieu, urang Kanékés (Baduy) ngaraku yén agama anu diagem ku maranéhna disebutna agama Sunda Wiwitan, anu pihartieunana: agama Sunda nu Mimiti. Hasil panalungtikan Judistira Garna; Adang Affandi; jeung Anis Jatisunda, sarua nyebutkeun yén sesembahan urang Kanékés téh teu dua teu tilu, tapi hiji: Batara Tunggal.

Anu matak hélok, di Kanékés aya carita legenda ngeunaan proses lahirna Nabi Adam. Judulna “Adam Kaisinan”, urang Kanékés nganggap jeung percaya yén Batara Tunggal kungsi nyieun Adam téh dua kali. Adan anu kahiji mah gagal, tepi ka kaisinana, nya maotna jadi gunung. Anu kaduakalina, karak Adam anu sampurna, anu ngarundaykeun urang Kanékés.

Saliwat mah asa pikaseurieun, tapi ana dibanding-banding jeung kanyataan ku kapanggihna tangkorék manusa purba Pithecantrophus di Pulo Jawa, laju dina naskah Pangéran Wangsakerta ogé nyaritakeun ayana manusa purba Bhutapurusa di Pulo Jawa, dongéng urang Kanékés téh jadi aya benerna. Sabab anu disebut manusa-purna atawa manusa sampurna ku Pangéran Wangsakerta dina pustakana, nya éta manusa-manusa anu daratang ti buana Kalér, tegesna ti Yawana téa. Sedengkeun di Nusantara (Kalimantan; Sumatera; jeung Jawa) harita dieusian ku manusa purba Bhutapurusa (Yaksapurusa; Yaksamantare; Wamanapurusa; jeung Wamanapurusageung/ manusa Jawa purba).

Arca Domas

Di Kanékés unggal taun aya acara muja, tempatna di Sasaka Domas. Anu dipujana taya lian: Batara Tunggal. Di Sasaka Domas aya Arca Domas tina batu.

Mun diheureuyan, “Naha urang Kanékés bet nyembah Arca Domas ?”. Jawabna kalah malikkeun, “Naha umat Islam ogé bet nyembah batu Ka’bah di Mekah ?”. Upama dijawab, “Éta mah ciri kiblat !”. Pokna téh, “Arca Domas ogé sarua, ngan ukur ciri !”.

Lebah kasedekkeun, urang Kanékés sok ngajak kompromi, “Geus baé, da sarua. Dia mah nabina Muhammad, aing mah Adam. Dia mah Sunda Téré, aing mah Sunda Wiwitan !”.

Lebah dieu, urang teu bisa nyebutkeun yén urang Kanékés téh primitip. Sabab aya konsépsi réligi anu jelas nu dianut kumaranéhna. Malah ari dilelebah mah, moal kitu anu disebut agama Sunda Wiwitan téh sarua jeung agama Hiyang di Pajajaran jeung Pitarapuja anu dibarawa ku urang Yawana ?

Pikeun ngajawabna, moal anggeus ku sabéngbatan, tapi kudu ditalungtik deui sacara ilmiah kalawan dibarengan ku haté anu jembar.

Ngan anu pasti, pangna agama Islam jadi panutan urang Sunda, sarta urang Sunda téh 99,9% Islam, bisa jadi tadina ogé geus boga konsép réligi anu sarua: Monotheismeu.

Malah najan geus kasebut Islam, urusan Pitarapuja –najan geus ngésér tina jejer asal, tapi ari lebah Hari Raya Iedul Fitri mah ku urang Sunda anu geus Islam, sok dimangpa’atkeun bari: Nyekar, ngembang ka makam almarhum-almarhumah anu jadi luluhurna.

Sadar atawa henteu, anu disebut Nyekar jeung Ngembang téh dilengkepan ku upacara “nawurkeun kembang” di luhureun makam. Béh ditu mula, kembangna téh kudu anu sareungit tur tujuh rupa. Leuwih ti béh ditu, jaman Pitarapuja, anu diawurkeun di tempat Hiyang Karuhun. Lain kembang, tapi batu-batu warna-warni.

Ayeuna oge ari palebah ziarah ka makam, tradisi nyekar jeung ngembang mah teu bisa leungit. Ngan tangtu aya bedana, jaman Pitarapuja mah kaci barangpénta ka Karuhun, ari ayeuna mah (sanggeus urang Sunda arasup Islam) teu kaci barangpénta !.

Cag.